米乐M6中国茶道讲究茶艺、茶礼，精神追求以“和”为核心，通过在个人饮茶的享受过程中，完成品格的修养。
茶道最早出现在何时，至今仍众说纷纭，但把茶道视为追求品格修养的精神追求，从古至今都实现了高度统一。
唐人陆羽在《茶经》中，从茶论之功效，煎茶、炙茶执法、茶具等方面做了全面系统的论述，使茶道发展成为一整套完整的理论系统。
唐人认为饮茶可以使人恭敬有礼，仁爱志雅，成为一个有道德的知礼之人。饮茶的文化和精神，饮茶烹煮的条件和方法，茶道嬗变的趣味和药理意义，在唐宋都有了更丰富的内涵。
意识是对物质存在的一种反映。茶道作为一种在生活习俗方面形成的认知，离不开物质的存在，即唐宋时期社会生产条件，决定了茶道的生成。
饮茶这一行为起于何时，并没有定论。饮茶的普遍化程度高，自然与茶的获取有关，茶有人工种植，野生两类。古时野生茶主要生长在温暖、湿润的山区，因产量低弥足珍贵。
中国经济重心从唐始逐渐发生转移，以安史之乱为标志，南方生产经济发展正式超越了北方。南方茶树种植也在唐朝完成了大规模扩张。
到宋代时，在原来蜀地、浙东、浙西茶业基础上，江南地区茶叶种植业脱颖而出。市民经济在宋朝发展到鼎盛，刺激了茶叶进一步普及。
饮茶成为日常饮食的一部分。商品经济的发达，使日常食物从原料、茶水、酒水器具的生产更高效，普及，饮食业完全摆脱了坊、市分区营业的限制，饮食、茶饮店铺遍布城内各处。
唐宋文人重视修身，以文载物记志，追求天人合一。他们尊儒术，杂佛道，兼采各家不陈迂，具有开放、创新的气象。
文人将这种品格及追求，体现到了饮茶活动中。表现之一就是对茶礼的要求，包含茶具、程序，以及手的执法等等。
《茶经》中所云“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行简德之人”，南宋《演山集》所述“茶之为物，祛积也灵……其特适人之情也，礼之所在焉”，都将饮茶提高到了“礼”的高度。
《宋代茶书考略》中就罗列了唐代出现的茶书有7种，宋代多达20种，最著名的当属陆羽的《茶经》。
饮茶求真，和道家提倡的“求真尚朴”高度契合；饮茶求修身，和佛家修身养性的自我追求也有高度重合。
禅务中重要一项内容就是饮茶，也引起人们效仿成风俗，一些寺院还有专门的“茶堂”、“茶头”、“施茶僧”。
唐宋时期医学发达刺激了茶道的嬗变。茶之药用早在春秋、东汉、晋等时期都有零散文献记录。到了唐宋时期，茶给人身心健康的积极意义被进一步认识。唐人认为茶可以养病，养心，养身。
《茶经》中就提到茶的用处，体现在缓解热渴，舒缓闷气，减轻头疼和眼涩，减缓身体繁重之感，另还有降低百节不舒的不适感等等。
《唐本草》记载有“茶味苦，饮之使人益思、少卧、轻身、明目”。除此外，茶的药用在唐诗宋词中也有诸多提及，李白诗《答族侄僧中孚赠玉泉山仙人掌茶诗》有云：“茗生此中石……采服润肌骨”。
唐宋文人重养生也促进了茶道的嬗变。比如中唐诗人白居易虽然一生多病，但极重视养生，尤其喜欢饮茶，年享高寿。文人士族将饮茶与养生密切结合，带动了饮茶的社会风气。
《茶经》中就提到唐代在煎茶法的基础上，比较普遍出现煎茶加物，民间煎茶加“葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷之”等，“习俗不已”。到宋代，人们养生更具开拓性，出现了茶与药引子或各类花果结合。
受游牧民族饮食影响，百姓还有在茶中加盐或奶酪。宋代文人饮茶虽以清饮为主，但他们也能附和民间习惯，煎茶加物，丰富茶道内涵。
在北宋时，还出现了较为普遍的汤茶一体的待客模式。汤是保健汤药。饮茶意为留客，饮汤意在送客，可见宋人先茶后汤，已明晓药理。
以上不管是清茶淡饮，还是煎茶加物，或茶汤一体，体现的不仅是饮茶内容的不同，更是不同社会、经济地位，不同社会心理对饮茶的不同诠释，体现了茶道的嬗变。
唐宋文人的风骨品格，佛道发展的繁荣，也刺激了茶道的盛行。而药理在唐宋的进一步发展，文人士族，民间茶饮内容的变化，也刺激了茶道嬗变。
在这些因素的相互交织影响下，唐宋流行茶道绝非偶然，饮茶不仅是生活习俗，更演变成一种程序、规则、理法。
唐宋茶道的流行，还一个佐证是对周边国家，尤其是东北亚国家的影响。日本茶道就是在师法唐宋的基础上，融入了佛教禅理，不断演变，自成一派。